Carl Jung sur la façon de vivre et faire la bonne chose

Carl Jung sur la façon de vivre et faire la bonne chose

« Il n’y a pas de gouffre dont vous ne pouvez pas sortir à condition de faire le bon effort au bon moment.… faites la prochaine chose avec diligence et dévotion. »

Le 15 décembre 1933, Jung a répondu à une femme qui lui avait demandé des conseils sur la façon de vivre, tout simplement. Deux générations après que le jeune Nietzsche a averti que « personne ne peut construire le pont sur lequel vous, et vous seul, devez traverser le fleuve de la vie », Jung a écrit :

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Chère Madame V.,

Vos questions sont sans réponse parce que vous voulez savoir comment il faut vivre. On vit comme on peut. Il n’y a pas de voie unique et définie pour l’individu qui lui soit prescrite ou qui soit la bonne. Si c’est ce que vous voulez, vous feriez mieux de rejoindre l’Église catholique, où ils vous disent ce qui est quoi.

De plus cette voie s’inscrit dans la voie moyenne de l’humanité en général. Mais si vous voulez suivre votre propre voie, c’est la voie que vous vous faites, qui n’est jamais prescrite, que vous ne connaissez pas d’avance, et qui se fait tout simplement d’elle-même lorsque vous mettez un pied devant l’autre.

Si vous faites toujours la prochaine chose qui doit être faite, vous avancerez de la façon la plus sûre sur le chemin prescrit par votre inconscient. Dans ce cas, il n’est naturellement d’aucune aide de spéculer sur la façon dont vous devriez vivre.

Et puis vous savez aussi que vous ne pouvez pas le savoir, mais faites tranquillement la chose suivante et la plus nécessaire. Tant que vous pensez ne pas encore savoir ce que c’est, vous aurez encore trop d’argent à dépenser en spéculations inutiles.

Mais si vous faites avec conviction la prochaine chose à faire et la plus nécessaire, vous ferez toujours quelque chose de significatif et prévu par le destin.

Cordialement,

CG Jung

Deux mois plus tard, dans un autre geste amical et de sagesse, Jung a approfondi la question dans une lettre à un homme en détresse, Jung sentant qu’il avait, tout simplement, mal vécu sa vie.

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Cher Monsieur N.,

Personne ne peut réparer une vie mal gérée avec quelques mots.

Mais il n’y a pas de gouffre dont vous ne pouvez pas sortir à condition de faire le bon effort au bon moment.

Quand on se retrouve en difficulté, tout comme vous, on n’a plus le droit de s’inquiéter de la stupidité absolue de certains, mais plutôt de s’efforcer à faire les choses avec diligence et dévotion, et ainsi gagner la bienveillance des autres.

Et petit à petit…. avec cet état d’esprit, vous finirez par vous retrouver. Malheureusement c’est par la douleur que l’on apprend, l’expérience, et lorsque les temps sont durs.

Sincèrement,

CG Jung

Un article paru sur le site Esprit Spiritualité métaphysique

Notre Moi de l’ombre,  comment y faire face et le transcender

Notre Moi de l’ombre, comment y faire face et le transcender

Notre « moi de l’ombre ». Comment y faire face, le mettre en lumière et le transcender

Avant que vous ne commenciez :

Prenez un moment et respirez. Placez votre main sur votre poitrine, près de votre cœur. Respirez lentement dans la zone pendant environ une minute, en vous concentrant sur une sensation de bien-être qui pénètre votre esprit et votre corps.

« Ce dont vous avez le plus besoin se trouvera là où vous voudrez le moins regarder, mais vous devez chercher à dessein. S’il vous poursuit, alors vous êtes la proie ; si vous l’affrontez, vous pouvez le transcender. »

Jordan Peterson

Il y a beaucoup d’écrits sur l’ombre et ce qu’elle est. La direction est claire. L’ombre est quelque chose que la plupart d’entre nous réprimons et cachons aux autres, et dans la majorité des cas, à nous-mêmes. D’où vient-elle et que pouvons-nous faire pour l’intégrer ou la guérir ?

D’après un article original en anglais : « Your “Shadow Self.” How To Face It, Bring It To Light & Transcend It » By Milan Karmeli on February 14, 2021

Mais, pourquoi avons-nous une ombre ?

Commençons par nous demander « pourquoi avons-nous une ombre ? » Est-ce parce que nous portons les ténèbres en notre cœur ou est-ce que l’ombre prend forme au cours de notre vie comme un résidu de peur, de rage, de honte et de culpabilité, et leur évitement ? Je dirais un peu des deux. Sur le plan collectif humain, nous portons des traumatismes liés à la souffrance et à l’agression de nos ancêtres. Mais pour la plupart, notre ombre se développe au cours de cette vie sous la forme d’une personnalité complexe et sophistiquée, qui nous maintient avec un sentiment de contrôle.

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Au fond nous nous sentons vulnérables mais essayons de le cacher.

Notre monde intérieur est complexe et pour certains, insupportable. Nous sommes continuellement confrontés et craignons d’être exposés à notre complexité contradictoire, envers nous-mêmes et les autres. Au lieu de plonger dans les profondeurs de notre psyché et d’inviter plus de conscience, nous préférons nous protéger. Plus nous sommes conscients, plus nous devenons responsables de nos actions. L’une des raisons pour lesquelles nous cachons si méticuleusement notre ombre est que nous ne voulons pas porter les conséquences de nos actions. Et ainsi, notre vulnérabilité et notre ombre sont étroitement liées.

Comment tenter d’y remédier

Il existe de nombreuses façons efficaces de ne pas se sentir vulnérable et de conserver un sentiment d’innocence. Respecter une morale stricte, adhérer à des idéologies, qu’elles soient sociales, politiques ou spirituelles, ou s’appuyer sur des dogmes religieux, tous obtiennent exactement cette protection. Le genre de protection dans laquelle nous nous berçons de sentiments de droiture et d’innocence. Cela ne veut pas dire que nous ne devrions pas chercher à ce que nos actions soient morales ou éviter de croire, mais que nous devenions conscients lorsqu’elles sont utilisées au service de se sentir supérieur aux autres. Chose intéressante, notre souhait de rester innocent est une grande ombre en soi.

Ce que tu suis te fuit

Ainsi, pendant que nous sommes occupés à réprimer et à contrôler, l’ombre se nourrit et grandit à chaque tentative de combattre le rejet, l’humiliation ou la punition, ainsi que des situations qui nous laissent un sentiment de culpabilité et de honte.

Voici quelques exemples de la façon dont notre ombre cache notre vulnérabilité. Disons que nous voulons être reconnus pour quelque chose que nous avons fait. Au lieu de demander la reconnaissance, nous le cachons par une fausse humilité et devenons rancuniers de ne pas avoir reçu l’attention que nous pensons mériter. Un autre exemple est notre besoin d’appartenir et d’être important pour les autres. Mais encore une fois, au lieu de communiquer ce besoin, qui nous rend vulnérable au rejet, nous faisons en sorte que les autres se sentent importants dans l’espoir d’être félicités en retour pour nos actions.

Au fil du temps, nous avons développé d’innombrables façons sophistiquées d’édulcorer nos ombres et de nous sentir en contrôle.

Assumons ce que nous sommes et faisons preuve d’humiliténotre-moi-de-l-ombre-jordan-peterson-mon-carre-de-sable

L’intégration de l’ombre commence par une honnêteté qui ne cherche rien en retour.

Nous pouvons voir que la plupart des ombres ont à voir avec des tentatives de survie quelconques. Cela se produit lorsque nous essayons de contrôler notre environnement en nous comportant comme des victimes, en gagnant le respect par une fausse humilité, une supériorité morale et d’autres formes de manipulation. Lorsque nous parlons d’intégration de l’ombre, il est crucial que nous soyons précis sur les facettes de notre ombre.

On veut par exemple pouvoir dire, en s’abstenant de tout jugement, que « je souris aux autres, pour ne pas être agressé » ou « je contrôle mon partenaire en le culpabilisant ». Tout jugement sur ce que nous découvrons en nous-mêmes est une tentative cachée de nous victimiser et de trouver des excuses. Le « pourquoi » est ici secondaire, car la liste des raisons est interminable et la source absolue est difficile à cerner, mais l’envie de limiter notre vulnérabilité est toujours là.

Il est inutile de la combattre, mieux vaut la comprendre

C’est peut-être le bon moment pour dire que l’intégration de l’ombre n’est pas une question de rédemption, mais de compréhension du fonctionnement interne de la vulnérabilité et de la protection, qui sont étroitement liés à notre sentiment de survie, à la fois physique et émotionnel.

De plus, nous voulons faire face à nos ombres, non pas pour nous sentir mieux ou plus légers à l’avenir, mais afin de devenir plus intégrés en nous-mêmes et de diminuer le sentiment de séparation que l’ombre produit. Nous voulons rendre l’intégrité qui vient avec la responsabilité d’appartenir à une histoire et à une culture qui éprouve beaucoup de souffrance et qui est plus grande que nous-mêmes. Intégrer notre ombre implique de laisser l’obscurité faire partie de nous, sans vouloir la dépasser.

Laisse tomber l’espoir d’une vie sans douleur

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 » Ce n’est pas en regardant la lumière qu’on devient lumineux, mais en plongeant dans son obscurité.  » Carl G. Jung

Lorsque nous faisons face à notre ombre, nous voulons nous approprier pleinement l’agressivité, la peur, l’égoïsme ou la cupidité qui vivent en nous. Nous voulons clarifier avant tout pour nous-mêmes comment nous jouons aux jeux de pouvoir et cherchons le contrôle. Cette reconnaissance ne réduit pas nécessairement la blessure à nous-mêmes ou aux autres ou ne nous permet pas de changer. Il n’y a pas de résultat certain de l’intégration de l’ombre et c’est une pilule difficile à avaler. Ce que nous faisons « simplement », c’est de mettre en lumière quelque chose de caché, sans essayer de le rendre plus ou moins significatif ou dramatique, mais plutôt de le voir tel qu’il est, devenant ainsi plus conscient.

Plus nous induisons d’émotivité dans la caractérisation de notre ombre, moins l’intégration a lieu. L’intégration de l’ombre devrait être un acte non dramatique, entouré d’un soupçon de fraîcheur, où nous observons qui nous sommes devenus. Nous ressentirons la douleur des mensonges, de la trahison et des blessures envers les autres au cours de cette observation. Et ce faisant, retenir son jugement, qu’il soit positif ou négatif, est vraiment un défi. Comment est-il possible de « ne pas commenter » ce que nous considérons comme une expérience personnelle ? Nous devons comprendre que tout commentaire contient également la tentative de changer l’expérience, qu’elle nous libère ou nous punisse.

Punitions que nous nous infligeons : le poids de notre culpabilité et de nos hontes

Guérir l’ombre est un processus magique dont nous sommes le participant, pas le réalisateur

L’intégration vient d’un lieu qui n’est pas dramatique, car le drame prend toujours parti, et il nous fait manquer la simplicité qui réside dans la reconnaissance de la complexité humaine. L’intégration de l’ombre est un processus permanent et même magique. Cela se produit lorsque nous sommes complètement véridiques, abandonnant tout accord avec Dieu ou le Destin, et nous abandonnant à ce que nous sommes essentiellement : vulnérables…

Nous voulons inviter à ressentir la douleur que notre ombre nous révèle sans rechercher la rédemption. D’une certaine manière, chaque fois que nous disons oui à une part d’ombre en nous, nous acceptons de réintégrer la vulnérabilité continue d’être humain.

C’est là que commence l’intégration.

Plongez plus profondément

Comment savoir que vous aimez quelqu’un ?

Comment savoir que vous aimez quelqu’un ?

Le théorème d’incomplétude de la vérité du cœur de la philosophe Martha Nussbaum, de Platon à Proust

« Les alternances entre l’amour et son déni, la souffrance et le déni de la souffrance … constituent la caractéristique structurelle la plus essentielle et la plus omniprésente du cœur humain. »

Comment savez-vous que vous aimez quelqu’un ? Le théorème d’incomplétude de la vérité du cœur de la philosophe Martha Nussbaum, de Platon à Proust

« L’état d’enchantement est un état de certitude », W.H. Auden a écrit dans son livre banal. « Quand nous sommes enchantés, nous ne croyons, ni ne doutons, ni nions : nous savons, même si, comme dans le cas d’un faux enchantement, notre connaissance est une auto-illusion. Nulle part notre capacité d’enchantement, ni notre capacité d’auto-tromperie, n’est plus grande que dans l’amour – la région de l’expérience humaine où le chemin de la vérité est le plus obstrué par la ronce de la rationalisation et où nous sommes le plus susceptibles d’être kidnappés par nos propres délicieuses illusions. Là, il est perpétuellement difficile de savoir ce que l’on veut vraiment ; difficile de faire la distinction entre l’amour et la luxure ; difficile de ne pas succomber à notre périlleuse tendance à idéaliser ; difficile de concilier la proximité nécessaire à l’intimité avec la distance psychologique nécessaire au désir.

Comment, alors, savons-nous vraiment que nous aimons une autre personne ?

C’est ce que Martha Nussbaum, que je continue de considérer comme la philosophe la plus convaincante de notre temps, examine dans son livre de 1990 Love’s Knowledge : Essays on Philosophy and Literature (public library) — le Carré de sable dans lequel Nussbaum a élaboré les idées qui deviendra une décennie plus tard, son traité incisif sur l’intelligence des émotions.

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La connaissance de l’amour Broché – 24 juin 2010
de Martha Nussbaum c. (Auteur), Solange Chavel (Traduction)

Concevant une sorte de théorème d’incomplétude de la vérité du cœur, Nussbaum écrit :

Nous nous trompons sur l’amour — sur qui ; et comment ; et quand ; et si…
Nous découvrons et corrigeons également nos auto-tromperies. Les forces à la fois pour tromper et démasquer ici sont diverses et puissantes : le danger inégalé, le besoin urgent de protection et d’autosuffisance, le besoin opposé et égal de joie, de communication et de connexion. N’importe lequel d’entre eux peut servir soit la vérité, soit la fausseté, selon l’occasion.
La difficulté devient alors : comment au milieu de cette confusion (et de cette joie et de cette douleur) savons-nous à quelle vision de nous-mêmes, à quelles parties de nous-mêmes faire confiance ?
Quelles histoires sur l’état du cœur sont les plus fiables et quelles sont les fictions auto-trompeuses ?
On se demande où, dans cette pluralité de voix discordantes avec lesquelles nous nous adressons sur ce thème de l’égoïsme éternel, est le critère de vérité et qu’est-ce que cela signifie de chercher un critère ici ?
Cette exigence pourrait-elle être elle-même un outil d’auto-illusion ?)

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À la recherche du temps perdu Fournitures diverses – Illustré, 19 septembre 2019 de Marcel Proust (Auteur), Jean-Yves Tadié (Sous la direction de)

Avec un œil sur « À la recherche du temps perdu » de Proust et son thème central de la façon dont notre intellect nous aveugle à la sagesse du cœur, Nussbaum contemple la nature de ces expériences « dans lesquelles le tissu auto-protecteur de la rationalisation est en un instant coupé. , comme par le couteau d’un chirurgien » : le protagoniste de Proust, Marcel, s’est rationnellement convaincu qu’il n’aime plus sa bien-aimée, Albertine, mais est poussé à affronter la fausseté de cette rationalisation en apprenant sa mort ; sous le choc de sa douleur intense, il acquiert instantanément la connaissance, bien plus profonde et plus nerveuse que celle de l’intellect, qu’il aimait, en fait, Albertine.

Témoignant de l’affirmation de Proust selon laquelle « la fin de la sagesse d’un livre nous apparaît comme simplement le début de la nôtre », Nussbaum poursuit :

Proust nous dit que la sorte de connaissance du cœur dont nous avons besoin dans ce cas ne peut pas nous être donnée par les sciences de la psychologie, ni même par aucune sorte d’utilisation scientifique de l’intellect. La connaissance du cœur doit venir du cœur — de et dans ses douleurs et ses désirs, ses réponses émotionnelles.

Une telle conception de la connaissance de l’amour, certes, s’oppose radicalement à la longue tradition intellectuelle du rationalisme qui s’étend de Platon à Locke comme une énorme corde de raison qui ne joue qu’une note, sourde à la complexité symphonique de l’univers émotionnel. La vision proustienne appelle à une restauration de la nuance perdue. Soulignant « les pseudo-vérités de l’intellect », Nussbaum revisite la situation difficile de Marcel, dans laquelle l’intellect a imposé un sens illusoire d’ordre et de structure à l’entropie des émotions :

Le choc de la perte et la montée de la douleur qui l’accompagne lui montrent que ses théories étaient des formes de rationalisation auto-trompeuse – non seulement fausses sur son état, mais aussi des manifestations et des complices d’un réflexe de nier et de fermer ses vulnérabilités que Proust trouve être. très profondément dans toute la vie humaine. La forme première et la plus omniprésente de ce réflexe se voit dans les opérations de l’habitude, qui nous rend la douleur de notre vulnérabilité tolérable en dissimulant le besoin, en dissimulant la particularité (d’où la vulnérabilité à la perte), en dissimulant toutes les caractéristiques douloureuses du monde. — simplement nous habituer à eux, morts à leurs assauts. Lorsque nous y sommes habitués, nous ne les ressentons pas ou ne les désirons pas de la même manière ; nous ne sommes plus si douloureusement affligés par notre incapacité à les contrôler et à les posséder. Marcel a pu conclure qu’il n’est pas amoureux d’Albertine, en partie parce qu’il est habitué à elle. Son examen intellectuel calme et méthodique est impuissant à déloger cette « divinité de rêve, si rivée à son être, son visage insignifiant si incrusté dans le cœur ». En effet, il ne parvient pas du tout à discerner la distinction capitale entre le visage de l’habitude et le vrai visage du cœur.

Nussbaum considère comment notre dépendance excessive à l’égard de l’intellect pour la clarté de l’amour produit plutôt une sorte de myopie :

L’analyse de la psychologie par l’intellect manque de tout sens des proportions, de la profondeur et de l’importance… [Une telle] analyse coûts-avantages du cœur – la seule évaluation comparative dont l’intellect, par lui-même, est capable – est liée, suggère Proust, à passer à côté des différences de profondeur. Non seulement pour les manquer, mais pour empêcher leur reconnaissance. L’analyse coûts-bénéfices est une manière de se rassurer, de se contrôler en prétendant que toutes les pertes peuvent être compensées par des quantités suffisantes d’autre chose. Ce stratagème s’oppose à la reconnaissance de l’amour — et même de l’amour lui-même.

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Martha Nussbaum

[…]

Pour éliminer des obstacles aussi puissants à la vérité, nous avons besoin de l’instrument qui est « le plus subtil, le plus puissant, le plus approprié pour saisir la vérité ». Cet instrument nous est donné dans la souffrance.

Un demi-siècle après que Simone Weil ait présenté ses arguments convaincants pour expliquer pourquoi la souffrance est une plus grande force de clarification que la discipline intellectuelle, Nussbaum examine cet antidote à l’auto-illusion de l’intellect en citant directement Proust :

Notre intelligence, si lucide qu’elle soit, ne peut percevoir les éléments qui la composent et restent insoupçonnés tant que, de l’état volatil dans lequel ils existent généralement, un phénomène capable de les isoler ne les a pas soumis aux premiers stades de solidification. Je m’étais trompé en pensant que je pouvais voir clair dans mon propre cœur. Mais cette connaissance, que les perceptions les plus fines de l’esprit ne m’auraient pas donnée, m’était maintenant apportée, dure, étincelante, étrange, comme un sel cristallisé, par la brusque réaction de la douleur.

Au cœur de cette méthode de recherche de la vérité se trouve ce que Nussbaum appelle la catalepsie – « une condition de certitude et de confiance dont rien ne peut nous déloger ». Être cataleptique — du grec katalēptikē, dérivé du verbe katalambanein, signifiant « appréhender », « saisir fermement » — c’est avoir une solide compréhension de la réalité. Mais, bien sûr, l’antinomie implicite est que parce que la réalité est intrinsèquement glissante, soit la fermeté d’une telle catalepsie, soit sa conception de la réalité est fausse.

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La fragilité du bien : Fortune et éthique dans la tragédie et la philosophie grecques Broché – 7 janvier 2016
de Martha Nussbaum (Auteur), Gérard Colonna d’Istria (Traduction), Roland Frapet (Traduction)

Notant le point de vue du philosophe grec présocratique Zenon selon lequel nous acquérons la connaissance de la vérité du cœur à travers des impressions puissantes qui viennent directement de la réalité, Nussbaum revient à Marcel Proust :

L’impression [qu’il aime Albertine] vient sur Marcel à l’improviste, à l’improviste, incontrôlé… par surprise, particularité vive et intensité qualitative extrême sont autant de caractéristiques qui sont systématiquement dissimulées par les rouages de l’habitude, forme première de l’illusion et de l’auto-dissimulation . Ce qui a ces caractéristiques doit avoir échappé aux mécanismes de l’auto-illusion, doit provenir de la réalité elle-même.

On remarque enfin que la pénibilité même de ces impressions est essentielle à leur caractère cataleptique. Notre objectif premier est de nous réconforter, d’apaiser la douleur, de couvrir nos blessures. Alors ce qui a le caractère de la douleur doit avoir échappé à ces mécanismes de confort et de dissimulation ; doit donc provenir de la vraie nature non dissimulée de notre condition.

Et pourtant, il existe une autre possibilité, plus dimensionnelle. Nussbaum écrit :

Pour le stoïcien, l’impression cataleptique n’est pas simplement une voie vers la connaissance ; c’est savoir. Il ne pointe pas au-delà de lui-même vers la connaissance ; il va constituer la connaissance. (La science est un système composé de katalēpseis.) Si nous suivons strictement l’analogie, alors, nous constatons que la connaissance de notre amour n’est pas le fruit de l’impression de souffrance, un fruit qui aurait pu en principe avoir été obtenu en dehors de la souffrance. . La souffrance elle-même est un morceau de la connaissance de soi. En répondant à une perte avec angoisse, nous saisissons notre amour. L’amour n’est pas un fait séparé à propos de nous qui est signalé par l’impression ; l’impression révèle l’amour en le constituant. L’amour n’est pas une structure dans le cœur qui attend d’être découverte ; elle est incarnée, constituée d’expériences de souffrance.

[…]

Marcel est donc amené, par et dans l’impression cataleptique, à une reconnaissance de son amour. Il y a ici des éléments de découverte et de création, tant au niveau particulier que général. L’amour d’Albertine se découvre et se crée. On découvre, dans cette habitude et cet intellect masquaient à Marcel un état psychologique prêt à souffrir, et qui… n’avait besoin que d’être légèrement affecté par le catalyseur pour se transformer en amour. Il est créé, parce que l’amour nié et réprimé avec succès n’est pas exactement l’amour. Alors qu’il était occupé à nier qu’il l’aimait, il ne l’aimait tout simplement pas. Au niveau général, encore, Marcel découvre et met en scène à la fois une caractéristique sous-jacente permanente de sa condition, à savoir son besoin, sa soif de possession et de plénitude. Cela aussi était là dans un sens avant la perte, parce que c’est de cela que la vie humaine est faite. Mais en le niant et en le refoulant, Marcel est devenu temporairement autosuffisant, fermé et étranger à son humanité. La douleur qu’il ressent pour Albertine lui donne accès à sa condition sous-jacente permanente en étant un cas de cette condition, et aucun cas de ce genre n’était présent un instant auparavant. Avant la souffrance, il s’était en effet trompé – à la fois parce qu’il niait une caractéristique structurelle générale de son humanité et parce qu’il niait la disposition particulière de son âme à ressentir un amour sans espoir pour Albertine. Il était au bord du précipice et pensait qu’il était en sécurité enfermé dans sa propre rationalité. Mais son cas nous montre aussi comment le déni réussi de l’amour est l’extinction (temporaire) et la mort de l’amour, comment l’auto-tromperie peut viser et presque atteindre le changement de soi.

Nous voyons maintenant exactement comment et pourquoi le récit de la connaissance de soi de Marcel n’est pas un simple rival du récit intellectuel. Il nous dit que le récit intellectuel était faux : faux sur le contenu de la vérité sur Marcel, faux sur les méthodes appropriées pour acquérir cette connaissance, faux aussi sur le type d’expérience dans et de la personne qui sait. Et il nous dit qu’essayer de saisir l’amour intellectuellement est une manière de ne pas souffrir, de ne pas aimer — un rival pratique, un stratagème de fuite.

Et pourtant, cette notion de mesurer l’amour par degré de souffrance semble être une pathologie particulière du cœur humain — pourrait, demande Nussbaum, la douleur de Marcel à la perte d’Albertine être une preuve non pas d’amour, ou du moins pas seulement d’amour, mais de chagrin ou de peur ou une autre constellation de contextes ?

Elle écrit:

La relation de Marcel avec la science de la connaissance de soi commence maintenant à sembler plus complexe que nous ne l’avions soupçonné. Nous avons dit que tenter de saisir l’amour intellectuellement était une manière d’éviter d’aimer. Nous avons dit que dans l’impression cataleptique, il y a une reconnaissance de sa propre vulnérabilité et de son incomplétude, une fin à notre fuite de nous-mêmes. Mais l’idée même de fonder l’amour et sa connaissance sur des impressions cataleptiques n’est-elle pas elle-même une forme de fuite — de l’ouverture à l’autre, de toutes ces choses amoureuses pour lesquelles il n’y a en fait aucun critère certain ? Toute son entreprise n’est-elle pas qu’une expression nouvelle et plus subtile de la rage de contrôle, et du besoin de possession et de certitude, le déni de l’incomplétude et du besoin qui caractérise le projet intellectuel ? N’a-t-il pas encore faim d’une science de la vie ?

Notant le contraste entre la réciprocité de l’amour et l’asymétrie de l’engouement – après tout, la confrontation de Marcel avec ses sentiments pour Albertine ne nécessite pas du tout sa participation et peut être menée comme une activité entièrement solitaire –

Nussbaum ajoute :

Ce que Marcel ressent, c’est une lacune ou un manque en lui-même, une plaie ouverte, un coup au cœur, un enfer en lui. Tout cela est-il vraiment l’amour d’Albertine ?

[…]

Le cœur et l’esprit d’un autre sont inconnaissables, voire inaccessibles, sauf dans les fantasmes et les projections qui sont vraiment des éléments de la propre vie de celui qui connaît, pas celle de l’autre.

Le protagoniste de Proust arrive lui-même à cette conclusion :

J’ai compris que mon amour était moins un amour pour elle qu’un amour en moi… C’est le malheur des êtres de n’être pour nous que des vitrines utiles pour le contenu de notre propre esprit.

Et pourtant, cette conclusion, soutient Nussbaum, n’est qu’une forme d’autoprotection – en niant sa porosité à l’autre et en décrivant plutôt l’amour comme une curieuse relation avec soi-même, elle renforce l’illusion d’autosuffisance comme une couverture contre la souffrance qui l’amour implique. Une telle conception est finalement une forme d’auto-illusion masquant la vraie nature de l’amour et ce que Nussbaum appelle sa « dangereuse ouverture ». En réfléchissant à l’ultime révélation de Proust, elle écrit :

L’amour … est une caractéristique structurelle permanente de notre âme.

[…]

Les alternances entre l’amour et sa négation, la souffrance et la négation de la souffrance … constituent la caractéristique structurelle la plus essentielle et la plus omniprésente du cœur humain. Dans la souffrance, nous ne connaissons que la souffrance. Nous qualifions nos rationalisations de fausses et d’illusoires, et nous ne voyons pas dans quelle mesure elles expriment un mécanisme régulier et profond dans nos vies. Mais cela signifie que dans l’amour lui-même, nous n’avons pas encore la pleine connaissance de l’amour – car nous ne saisissons pas ses limites, ses frontières. On ne peut pas dire que les créatures marines connaissent la mer de la même manière qu’une créature qui peut observer et habiter à la fois la mer et la terre, remarquant comment elles se lient et se limitent les unes les autres.

La Connaissance de l’Amour est une lecture révélatrice dans sa totalité. Complétez-le avec Adam Phillips sur l’interaction entre frustration et satisfaction amoureuse, Erich Fromm sur la maîtrise de l’art d’aimer, Alain de Botton sur pourquoi nos partenaires nous rendent fous, et Esther Perel sur le paradoxe central de l’amour, puis revisitez Nussbaum sur la colère et le pardon, le libre arbitre et la victimisation, l’intelligence des émotions et comment vivre avec notre fragilité humaine.

PAR MARIA POPOVA du Site Brainpickings.

La solitude d’après Hermann Hesse

La solitude d’après Hermann Hesse

Hermann Hesse sur la solitude, la valeur de la difficulté, le courage d’être vous-même et comment trouver votre destin

« La solitude n’est pas choisie, pas plus que le destin n’est choisi. La solitude nous vient si nous avons en nous la pierre magique qui attire le destin. »

«Personne ne peut vous construire le pont sur lequel vous, et vous seul, devez traverser le fleuve de la vie», écrivait le jeune Nietzsche en réfléchissant à ce qu’il faut pour se trouver. D’une manière ou d’une autre, cet homme d’une contradiction flagrante, louvoyant entre le découragement nihiliste et la navigation trépidante le long du bord de la folie, a réussi à inspirer certains des esprits les plus sûrs de l’humanité – parmi eux, le grand poète, romancier, peintre et lauréat du prix Nobel Hermann Hesse ( 2 juillet 1877 – 9 août 1962), qui a puisé dans la philosophie de Nietzsche les idées les plus humanistes, puis les a magnifiées avec sa propre humanité transcendante.

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If the War Goes on Broché – 15 novembre 1990
de Hermann Hesse (Auteur), R. Manheim (Traduction)

Certaines des idées les plus audacieuses de Hesse sur notre responsabilité humaine envers nous-mêmes et le monde se retrouvent dans sa «Lettre à un jeune Allemand», écrite à un jeune découragé en 1919 et incluse plus tard dans son anthologie de 1946 Si la guerre continue… (bibliothèque publique) , publié l’année où il a reçu le prix Nobel – la même pièce émouvante que Hermann Hesse a écrite sur l’espoir, l’art difficile de prendre ses responsabilités et la sagesse de la voix intérieure.

(suite…)

Les conséquences de la perte d’un ami ; par Saint-Exupéry

Les conséquences de la perte d’un ami ; par Saint-Exupéry

Les souffrances provoquées par la perte d’un ami, d’après l’auteur du «Petit Prince», Antoine de Saint-Exupéry

«Les vieux amis ne peuvent pas être créés de façon incontrôlable. Rien ne peut égaler le trésor des souvenirs communs, des épreuves endurées ensemble, des querelles et des réconciliations et des émotions généreuses. »

Antoine de Saint-Exupéry

Le choix d’un ami constitue un geste capital 

«Réfléchissez longtemps pour savoir si vous admettrez une personne donnée dans votre amitié», conseilla Sénèque en considérant l’amitié vraie et fausse, «mais lorsque vous avez décidé de l’admettre, accueillez-le de tout votre cœur et de toute votre âme. Perdre un ami qui a mérité une admission si sincère dans votre âme est l’une des peines les plus dévastatrices de la vie. Quelle que soit la forme que prend la perte – la mort, la distance, les diverses abandons de loyauté et d’amour qui creusent le cœur – c’est l’une des peines les plus dévastatrices de la vie. C’est aussi l’une des inévitabilités les plus absolues de la vie – nous perdrons chacun un ami bien-aimé à un moment ou à un autre, pour une cause ou une autre.

Personne n’a mieux articulé la désorientation de cette inévitabilité que l’auteur du Petit Prince Antoine de Saint-Exupéry (29 juin 1900 – 31 juillet 1944) dans Du vent, du sable et des étoiles – cette collection infiniment enrichissante de son autobiographie. des vignettes, des enquêtes philosophiques et des réflexions poétiques sur la nature de l’existence, publiées au moment où la Seconde Guerre mondiale éclate et quatre ans avant Le Petit Prince, que Saint-Exupéry consacrerait à son meilleur ami dans ce qui reste peut-être le plus beau livre dédicace jamais composé .

Perdre cet ami est une véritable tragédie !

Du vent, du sable et des étoiles: Œuvres Broché – 15 novembre 2018 de Antoine de Saint-Exupéry (Auteur), Alban Cerisier (Sous la direction de)

Du vent, du sable et des étoiles = Saint-Exupéry

En pensant à sa vie de pilote, Saint-Exupéry considère avec une douceur non sentimentale l’expérience commune de perdre des collègues pilotes à cause d’un accident ou d’une guerre. Dans un passage qui dégage une vision universelle de la perte d’un ami, quelles que soient les circonstances, il écrit:

« Petit à petit… il nous arrive que nous n’entendrons plus jamais le rire de notre ami, que ce jardin unique est à jamais verrouillé contre nous. Et à ce moment commence notre vrai deuil, qui, bien qu’il ne soit pas déchirant, est encore un peu amer. Car rien, en vérité, ne peut remplacer ce compagnon. Les vieux amis ne peuvent pas être créés de façon incontrôlable. Rien ne peut égaler le trésor des souvenirs communs, des épreuves endurées ensemble, des querelles et des réconciliations et des émotions généreuses. Il est oisif, ayant planté un gland le matin, de s’attendre cet après-midi à s’asseoir à l’ombre du chêne. »

Alors la vie continue. Pendant des années, nous plantons la graine, nous nous sentons riches ; puis viennent d’autres années où le temps fait son travail et où notre plantation est maigre et clairsemée. Un à un, nos camarades s’échappent, nous privent de leur ombre.

 

Trois ans plus tard, c’est l’auteur qui disparaît à son tour

Trois ans plus tard, Saint-Exupéry offrirait la consolation la plus poétique qui soit, seule consolation pour ce chagrin existentiel, dans les dernières pages du Petit Prince – un livre sur la réconciliation du grand don inavoué d’aimer un ami avec l’inévitabilité de perdre cet ami. Dans la scène de clôture, le petit prince, sur le point de partir pour sa planète natale, dit au pilote malade du cœur qui ne veut pas le perdre et son rire d’or :

consequences-perte-ami-petit-prince-mon-carre-de-sable« Tous les hommes ont les étoiles… mais ce ne sont pas les mêmes choses pour différentes personnes. Pour certains, qui sont des voyageurs, les stars sont des guides. Pour les autres, ce ne sont que de petites lumières dans le ciel. Pour d’autres, qui sont des universitaires, ce sont des problèmes. Pour mon homme d’affaires, c’était une richesse. Mais toutes ces étoiles sont silencieuses. Vous – vous seul – aurez les étoiles comme personne d’autre ne les a… Dans l’une des étoiles je vivrai. Dans l’une d’elles, je rirai. Et ainsi ce sera comme si toutes les étoiles riaient, quand tu regardes le ciel la nuit… Et quand ton chagrin sera réconforté (le temps apaise tous les chagrins) tu seras content de m’avoir connu. Tu seras toujours mon ami. Vous aurez envie de rire avec moi. Et vous ouvrirez parfois votre fenêtre, donc, pour ce plaisir… Et vos amis seront bien étonnés de vous voir rire en levant les yeux vers le ciel!

Des mois plus tard, au grand chagrin de ses propres amis et des millions d’étrangers qui en étaient venus à l’aimer à travers ses livres, Saint-Exupéry deviendrait lui-même l’un des pilotes perdus, disparaissant au-dessus de la mer Méditerranée en mission de reconnaissance, sa poussière d’étoiles retourna silencieusement aux étoiles qui composaient l’univers étoilé.

Revisitez Saint-Exupéry sur l’amour et la mortalité, ce que le désert lui a appris sur le sens de la vie et comment un simple sourire humain a sauvé sa vie pendant la guerre.

Traduction d’un article de Maria Popova du site Brainpickings :

https://www.brainpickings.org/2019/05/28/antoine-de-saint-exupery-wind-sand-and-stars/?fbclid=IwAR2RrXbuO5Nkr-iaXQcWW80zKMyRP79pThd4ovI9HyBzWNzRpSTeNcPcKIM

Goethe : La psychologie des couleurs et des émotions

Goethe : La psychologie des couleurs et des émotions

Les couleurs déterminent en grande partie la manière dont nous expérimentons le monde.

Tant culturellement que biologiquement. Si les avis diffèrent quant à la manière dont les couleurs influencent nos vies, on s’accorde néanmoins à dire qu’elles ont une grande importance et nous influencent plus que nous le pensons.

J’ai découvert que le grand poète que fut Goethe que j’ai admiré à travers deux œuvres fondamentales, « Les souffrances du jeunes Werther qui a été sa première production et par ce que tout le monde considère comme son œuvre magistrale « Faust » et je suis resté quelques années sur ces impressions.

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Les Souffrances du jeune Werther de Goethe (Analyse de l’œuvre): Comprendre la littérature avec le Petit Littéraire Broché – 23 novembre 2017

 

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Faust de Goethe (fiche de lecture et analyse complète de l’oeuvre) Broché – 22 octobre 2019
de Goethe (Auteur)

Quelle ne fut pas ma surprise en découvrant il y a une vingtaine d’années à travers l’étude des travaux de Rudolf Steiner, qui fut un spécialiste de l’ensemble de l’œuvre de Goethe, que ce génie avait également été un observateur très attentif des mondes minéral et végétal, qu’il avait fait un traité phénoménal sur la métamorphose des plantes qui m’avait estomaqué, mais aussi et surtout son fameux « Traité des couleurs » qui m’a fait entrevoir l’optique et notre manière de voir le monde qui nous entoure d’un regard totalement nouveau et stupéfiant.

L’optique devenait à travers le regard de Goethe un univers vivant, sensible et spirituel, tout l’inverse de la présentation qui nous a été peinte par Newton un processus froid et désincarné de diffraction de la lumière.

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