Comment savoir que vous aimez quelqu’un ?

par | J Juil, 2021 | INDIVIDU, Mon Carré De Sable, Spiritualité - Âme | 0 commentaires

Le théorème d’incomplétude de la vérité du cœur de la philosophe Martha Nussbaum, de Platon à Proust

“Les alternances entre l’amour et son déni, la souffrance et le déni de la souffrance … constituent la caractéristique structurelle la plus essentielle et la plus omniprésente du cœur humain.”

Comment savez-vous que vous aimez quelqu’un ? Le théorème d’incomplétude de la vérité du cœur de la philosophe Martha Nussbaum, de Platon à Proust

“L’état d’enchantement est un état de certitude”, W.H. Auden a écrit dans son livre banal. « Quand nous sommes enchantés, nous ne croyons, ni ne doutons, ni nions : nous savons, même si, comme dans le cas d’un faux enchantement, notre connaissance est une auto-illusion. Nulle part notre capacité d’enchantement, ni notre capacité d’auto-tromperie, n’est plus grande que dans l’amour – la région de l’expérience humaine où le chemin de la vérité est le plus obstrué par la ronce de la rationalisation et où nous sommes le plus susceptibles d’être kidnappés par nos propres délicieuses illusions. Là, il est perpétuellement difficile de savoir ce que l’on veut vraiment ; difficile de faire la distinction entre l’amour et la luxure ; difficile de ne pas succomber à notre périlleuse tendance à idéaliser ; difficile de concilier la proximité nécessaire à l’intimité avec la distance psychologique nécessaire au désir.

Comment, alors, savons-nous vraiment que nous aimons une autre personne ?

C’est ce que Martha Nussbaum, que je continue de considérer comme la philosophe la plus convaincante de notre temps, examine dans son livre de 1990 Love’s Knowledge : Essays on Philosophy and Literature (public library) — le Carré de sable dans lequel Nussbaum a élaboré les idées qui deviendra une décennie plus tard, son traité incisif sur l’intelligence des émotions.

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La connaissance de l’amour Broché – 24 juin 2010
de Martha Nussbaum c. (Auteur), Solange Chavel (Traduction)

Concevant une sorte de théorème d’incomplétude de la vérité du cœur, Nussbaum écrit :

Nous nous trompons sur l’amour — sur qui ; et comment ; et quand ; et si…
Nous découvrons et corrigeons également nos auto-tromperies. Les forces à la fois pour tromper et démasquer ici sont diverses et puissantes : le danger inégalé, le besoin urgent de protection et d’autosuffisance, le besoin opposé et égal de joie, de communication et de connexion. N’importe lequel d’entre eux peut servir soit la vérité, soit la fausseté, selon l’occasion.
La difficulté devient alors : comment au milieu de cette confusion (et de cette joie et de cette douleur) savons-nous à quelle vision de nous-mêmes, à quelles parties de nous-mêmes faire confiance ?
Quelles histoires sur l’état du cœur sont les plus fiables et quelles sont les fictions auto-trompeuses ?
On se demande où, dans cette pluralité de voix discordantes avec lesquelles nous nous adressons sur ce thème de l’égoïsme éternel, est le critère de vérité et qu’est-ce que cela signifie de chercher un critère ici ?
Cette exigence pourrait-elle être elle-même un outil d’auto-illusion ?)

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À la recherche du temps perdu Fournitures diverses – Illustré, 19 septembre 2019 de Marcel Proust (Auteur), Jean-Yves Tadié (Sous la direction de)

Avec un œil sur « À la recherche du temps perdu » de Proust et son thème central de la façon dont notre intellect nous aveugle à la sagesse du cœur, Nussbaum contemple la nature de ces expériences « dans lesquelles le tissu auto-protecteur de la rationalisation est en un instant coupé. , comme par le couteau d’un chirurgien » : le protagoniste de Proust, Marcel, s’est rationnellement convaincu qu’il n’aime plus sa bien-aimée, Albertine, mais est poussé à affronter la fausseté de cette rationalisation en apprenant sa mort ; sous le choc de sa douleur intense, il acquiert instantanément la connaissance, bien plus profonde et plus nerveuse que celle de l’intellect, qu’il aimait, en fait, Albertine.

Témoignant de l’affirmation de Proust selon laquelle « la fin de la sagesse d’un livre nous apparaît comme simplement le début de la nôtre », Nussbaum poursuit :

Proust nous dit que la sorte de connaissance du cœur dont nous avons besoin dans ce cas ne peut pas nous être donnée par les sciences de la psychologie, ni même par aucune sorte d’utilisation scientifique de l’intellect. La connaissance du cœur doit venir du cœur — de et dans ses douleurs et ses désirs, ses réponses émotionnelles.

Une telle conception de la connaissance de l’amour, certes, s’oppose radicalement à la longue tradition intellectuelle du rationalisme qui s’étend de Platon à Locke comme une énorme corde de raison qui ne joue qu’une note, sourde à la complexité symphonique de l’univers émotionnel. La vision proustienne appelle à une restauration de la nuance perdue. Soulignant « les pseudo-vérités de l’intellect », Nussbaum revisite la situation difficile de Marcel, dans laquelle l’intellect a imposé un sens illusoire d’ordre et de structure à l’entropie des émotions :

Le choc de la perte et la montée de la douleur qui l’accompagne lui montrent que ses théories étaient des formes de rationalisation auto-trompeuse – non seulement fausses sur son état, mais aussi des manifestations et des complices d’un réflexe de nier et de fermer ses vulnérabilités que Proust trouve être. très profondément dans toute la vie humaine. La forme première et la plus omniprésente de ce réflexe se voit dans les opérations de l’habitude, qui nous rend la douleur de notre vulnérabilité tolérable en dissimulant le besoin, en dissimulant la particularité (d’où la vulnérabilité à la perte), en dissimulant toutes les caractéristiques douloureuses du monde. — simplement nous habituer à eux, morts à leurs assauts. Lorsque nous y sommes habitués, nous ne les ressentons pas ou ne les désirons pas de la même manière ; nous ne sommes plus si douloureusement affligés par notre incapacité à les contrôler et à les posséder. Marcel a pu conclure qu’il n’est pas amoureux d’Albertine, en partie parce qu’il est habitué à elle. Son examen intellectuel calme et méthodique est impuissant à déloger cette « divinité de rêve, si rivée à son être, son visage insignifiant si incrusté dans le cœur ». En effet, il ne parvient pas du tout à discerner la distinction capitale entre le visage de l’habitude et le vrai visage du cœur.

Nussbaum considère comment notre dépendance excessive à l’égard de l’intellect pour la clarté de l’amour produit plutôt une sorte de myopie :

L’analyse de la psychologie par l’intellect manque de tout sens des proportions, de la profondeur et de l’importance… [Une telle] analyse coûts-avantages du cœur – la seule évaluation comparative dont l’intellect, par lui-même, est capable – est liée, suggère Proust, à passer à côté des différences de profondeur. Non seulement pour les manquer, mais pour empêcher leur reconnaissance. L’analyse coûts-bénéfices est une manière de se rassurer, de se contrôler en prétendant que toutes les pertes peuvent être compensées par des quantités suffisantes d’autre chose. Ce stratagème s’oppose à la reconnaissance de l’amour — et même de l’amour lui-même.

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Martha Nussbaum

[…]

Pour éliminer des obstacles aussi puissants à la vérité, nous avons besoin de l’instrument qui est « le plus subtil, le plus puissant, le plus approprié pour saisir la vérité ». Cet instrument nous est donné dans la souffrance.

Un demi-siècle après que Simone Weil ait présenté ses arguments convaincants pour expliquer pourquoi la souffrance est une plus grande force de clarification que la discipline intellectuelle, Nussbaum examine cet antidote à l’auto-illusion de l’intellect en citant directement Proust :

Notre intelligence, si lucide qu’elle soit, ne peut percevoir les éléments qui la composent et restent insoupçonnés tant que, de l’état volatil dans lequel ils existent généralement, un phénomène capable de les isoler ne les a pas soumis aux premiers stades de solidification. Je m’étais trompé en pensant que je pouvais voir clair dans mon propre cœur. Mais cette connaissance, que les perceptions les plus fines de l’esprit ne m’auraient pas donnée, m’était maintenant apportée, dure, étincelante, étrange, comme un sel cristallisé, par la brusque réaction de la douleur.

Au cœur de cette méthode de recherche de la vérité se trouve ce que Nussbaum appelle la catalepsie – « une condition de certitude et de confiance dont rien ne peut nous déloger ». Être cataleptique — du grec katalēptikē, dérivé du verbe katalambanein, signifiant « appréhender », « saisir fermement » — c’est avoir une solide compréhension de la réalité. Mais, bien sûr, l’antinomie implicite est que parce que la réalité est intrinsèquement glissante, soit la fermeté d’une telle catalepsie, soit sa conception de la réalité est fausse.

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La fragilité du bien : Fortune et éthique dans la tragédie et la philosophie grecques Broché – 7 janvier 2016
de Martha Nussbaum (Auteur), Gérard Colonna d’Istria (Traduction), Roland Frapet (Traduction)

Notant le point de vue du philosophe grec présocratique Zenon selon lequel nous acquérons la connaissance de la vérité du cœur à travers des impressions puissantes qui viennent directement de la réalité, Nussbaum revient à Marcel Proust :

L’impression [qu’il aime Albertine] vient sur Marcel à l’improviste, à l’improviste, incontrôlé… par surprise, particularité vive et intensité qualitative extrême sont autant de caractéristiques qui sont systématiquement dissimulées par les rouages de l’habitude, forme première de l’illusion et de l’auto-dissimulation . Ce qui a ces caractéristiques doit avoir échappé aux mécanismes de l’auto-illusion, doit provenir de la réalité elle-même.

On remarque enfin que la pénibilité même de ces impressions est essentielle à leur caractère cataleptique. Notre objectif premier est de nous réconforter, d’apaiser la douleur, de couvrir nos blessures. Alors ce qui a le caractère de la douleur doit avoir échappé à ces mécanismes de confort et de dissimulation ; doit donc provenir de la vraie nature non dissimulée de notre condition.

Et pourtant, il existe une autre possibilité, plus dimensionnelle. Nussbaum écrit :

Pour le stoïcien, l’impression cataleptique n’est pas simplement une voie vers la connaissance ; c’est savoir. Il ne pointe pas au-delà de lui-même vers la connaissance ; il va constituer la connaissance. (La science est un système composé de katalēpseis.) Si nous suivons strictement l’analogie, alors, nous constatons que la connaissance de notre amour n’est pas le fruit de l’impression de souffrance, un fruit qui aurait pu en principe avoir été obtenu en dehors de la souffrance. . La souffrance elle-même est un morceau de la connaissance de soi. En répondant à une perte avec angoisse, nous saisissons notre amour. L’amour n’est pas un fait séparé à propos de nous qui est signalé par l’impression ; l’impression révèle l’amour en le constituant. L’amour n’est pas une structure dans le cœur qui attend d’être découverte ; elle est incarnée, constituée d’expériences de souffrance.

[…]

Marcel est donc amené, par et dans l’impression cataleptique, à une reconnaissance de son amour. Il y a ici des éléments de découverte et de création, tant au niveau particulier que général. L’amour d’Albertine se découvre et se crée. On découvre, dans cette habitude et cet intellect masquaient à Marcel un état psychologique prêt à souffrir, et qui… n’avait besoin que d’être légèrement affecté par le catalyseur pour se transformer en amour. Il est créé, parce que l’amour nié et réprimé avec succès n’est pas exactement l’amour. Alors qu’il était occupé à nier qu’il l’aimait, il ne l’aimait tout simplement pas. Au niveau général, encore, Marcel découvre et met en scène à la fois une caractéristique sous-jacente permanente de sa condition, à savoir son besoin, sa soif de possession et de plénitude. Cela aussi était là dans un sens avant la perte, parce que c’est de cela que la vie humaine est faite. Mais en le niant et en le refoulant, Marcel est devenu temporairement autosuffisant, fermé et étranger à son humanité. La douleur qu’il ressent pour Albertine lui donne accès à sa condition sous-jacente permanente en étant un cas de cette condition, et aucun cas de ce genre n’était présent un instant auparavant. Avant la souffrance, il s’était en effet trompé – à la fois parce qu’il niait une caractéristique structurelle générale de son humanité et parce qu’il niait la disposition particulière de son âme à ressentir un amour sans espoir pour Albertine. Il était au bord du précipice et pensait qu’il était en sécurité enfermé dans sa propre rationalité. Mais son cas nous montre aussi comment le déni réussi de l’amour est l’extinction (temporaire) et la mort de l’amour, comment l’auto-tromperie peut viser et presque atteindre le changement de soi.

Nous voyons maintenant exactement comment et pourquoi le récit de la connaissance de soi de Marcel n’est pas un simple rival du récit intellectuel. Il nous dit que le récit intellectuel était faux : faux sur le contenu de la vérité sur Marcel, faux sur les méthodes appropriées pour acquérir cette connaissance, faux aussi sur le type d’expérience dans et de la personne qui sait. Et il nous dit qu’essayer de saisir l’amour intellectuellement est une manière de ne pas souffrir, de ne pas aimer — un rival pratique, un stratagème de fuite.

Et pourtant, cette notion de mesurer l’amour par degré de souffrance semble être une pathologie particulière du cœur humain — pourrait, demande Nussbaum, la douleur de Marcel à la perte d’Albertine être une preuve non pas d’amour, ou du moins pas seulement d’amour, mais de chagrin ou de peur ou une autre constellation de contextes ?

Elle écrit:

La relation de Marcel avec la science de la connaissance de soi commence maintenant à sembler plus complexe que nous ne l’avions soupçonné. Nous avons dit que tenter de saisir l’amour intellectuellement était une manière d’éviter d’aimer. Nous avons dit que dans l’impression cataleptique, il y a une reconnaissance de sa propre vulnérabilité et de son incomplétude, une fin à notre fuite de nous-mêmes. Mais l’idée même de fonder l’amour et sa connaissance sur des impressions cataleptiques n’est-elle pas elle-même une forme de fuite — de l’ouverture à l’autre, de toutes ces choses amoureuses pour lesquelles il n’y a en fait aucun critère certain ? Toute son entreprise n’est-elle pas qu’une expression nouvelle et plus subtile de la rage de contrôle, et du besoin de possession et de certitude, le déni de l’incomplétude et du besoin qui caractérise le projet intellectuel ? N’a-t-il pas encore faim d’une science de la vie ?

Notant le contraste entre la réciprocité de l’amour et l’asymétrie de l’engouement – après tout, la confrontation de Marcel avec ses sentiments pour Albertine ne nécessite pas du tout sa participation et peut être menée comme une activité entièrement solitaire –

Nussbaum ajoute :

Ce que Marcel ressent, c’est une lacune ou un manque en lui-même, une plaie ouverte, un coup au cœur, un enfer en lui. Tout cela est-il vraiment l’amour d’Albertine ?

[…]

Le cœur et l’esprit d’un autre sont inconnaissables, voire inaccessibles, sauf dans les fantasmes et les projections qui sont vraiment des éléments de la propre vie de celui qui connaît, pas celle de l’autre.

Le protagoniste de Proust arrive lui-même à cette conclusion :

J’ai compris que mon amour était moins un amour pour elle qu’un amour en moi… C’est le malheur des êtres de n’être pour nous que des vitrines utiles pour le contenu de notre propre esprit.

Et pourtant, cette conclusion, soutient Nussbaum, n’est qu’une forme d’autoprotection – en niant sa porosité à l’autre et en décrivant plutôt l’amour comme une curieuse relation avec soi-même, elle renforce l’illusion d’autosuffisance comme une couverture contre la souffrance qui l’amour implique. Une telle conception est finalement une forme d’auto-illusion masquant la vraie nature de l’amour et ce que Nussbaum appelle sa “dangereuse ouverture”. En réfléchissant à l’ultime révélation de Proust, elle écrit :

L’amour … est une caractéristique structurelle permanente de notre âme.

[…]

Les alternances entre l’amour et sa négation, la souffrance et la négation de la souffrance … constituent la caractéristique structurelle la plus essentielle et la plus omniprésente du cœur humain. Dans la souffrance, nous ne connaissons que la souffrance. Nous qualifions nos rationalisations de fausses et d’illusoires, et nous ne voyons pas dans quelle mesure elles expriment un mécanisme régulier et profond dans nos vies. Mais cela signifie que dans l’amour lui-même, nous n’avons pas encore la pleine connaissance de l’amour – car nous ne saisissons pas ses limites, ses frontières. On ne peut pas dire que les créatures marines connaissent la mer de la même manière qu’une créature qui peut observer et habiter à la fois la mer et la terre, remarquant comment elles se lient et se limitent les unes les autres.

La Connaissance de l’Amour est une lecture révélatrice dans sa totalité. Complétez-le avec Adam Phillips sur l’interaction entre frustration et satisfaction amoureuse, Erich Fromm sur la maîtrise de l’art d’aimer, Alain de Botton sur pourquoi nos partenaires nous rendent fous, et Esther Perel sur le paradoxe central de l’amour, puis revisitez Nussbaum sur la colère et le pardon, le libre arbitre et la victimisation, l’intelligence des émotions et comment vivre avec notre fragilité humaine.

PAR MARIA POPOVA du Site Brainpickings.

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