POURQUOI L’AMOUR FAIT MAL ??? par EVA ILLOUZ

pourquoi l’amour fait mal : explications sociologiques de la manière dont nos institutions incriminent l’agonie romantique de la vie moderne plutôt que nos erreurs psychologiques personnelles par Eva Illouz 

“Valider la quête difficile de l’identité sexuelle et de la lutte des genres reviens à confirmer les dilemmes institutionnels et culturels fondamentaux et l’ambivalence de la société moderne.” Eva Illouz

Pour  Eva Illouz , le féminisme s’est débarrassé de superstructures de pouvoir sans toucher les infrastructures. Dans la société patriarcale, il y avait davantage de symétrie entre hommes et femmes car les deux cherchaient à se marier.
Eva Illouz : « Lasouffrance amoureuse a des causes sociales »
«Il n’y a pratiquement aucune activité, aucune entreprise, qui ont commencé avec des espoirs et des attentes énormes, et qui échouent pourtant si régulièrement, comme les histoire d‘amour», écrivait le philosophe Erich Fromm dans son enquête de fond en 1956 « sur ce qui nous empêche de maîtriser l’art d’aimer » Eva Illouz .
Mais pourquoi est-ce que la frustration est-elle souvent l’aboutissement d’une relation alors qu’on recherche plutôt la satisfaction dans une romance et l’harmonie ?
Jacques Ferrand dès le 17ème siècle a écrit sur la maladie d’amour, les chercheurs ont eux aussi tenté de faire la lumière sur le phénomène qui a inspiré la grande majorité des artistes, musiciens et écrivains depuis que le monde est monde – la douleur de l’amour !

Trois aspects importants ; la volonté, la reconnaissance, le désir.

Dans « Pourquoi l’amour fait mal: une explication sociologique » (bibliothèque publique), la sociologue franco-marocaine Eva Illouz examine comment l’organisation sociale de la vie moderne a profondément modifié les couleurs et la texture de notre expérience de l’agonie romantique en transformant trois aspects élémentaires de soi : ” la volonté (la façon dont nous voulons quelque chose, la volition), la reconnaissance (ce qui importe pour notre échelle des valeurs), et le désir (ce à quoi nous aspirons et comment nous aspirons pour lui). ”
bien que l’amour non partagé et l’angoisse de la nostalgie ont une place pérenne dans notre expérience de la douleur romantique, illouz est préoccupée par la douleur qui vit dans les relations amoureuses partagées, effectives : actuelles. Eva Illouz  écrit :
lorsque les relations ne se créent pas, les agonies restent plus longtemps ancrées dans notre esprit, par nostalgie, on peut passer par différents états d’âme, se sentir ennuyé, anxieux ou en colère envers cette non-réalisation; avoir des arguments douloureux et des conflits; ou, enfin, passer par la confusion, doute de soi et par la dépression des ruptures ou des divorces ….
Malgré le caractère généralisé et presque collectif de ces expériences, notre culture insiste sur le fait qu’ils sont le résultat de psychés défectueux ou insuffisamment matures.
la montée de la psychologie clinique au XXe siècle s’était à peine affirmée, que déjà les éminents spécialistes ont immédiatement accordé une légitimité scientifique à la notion que notre misère romantique est une fonction directement résultante de nos carences psychologiques – une théorie qui a appuyé que ces défauts peuvent être en grande partie déconditionnant de nos comportements et attitudes.
Pourtant,Eva Illouz fait valoir, que trop accentuer les lacunes individuelles, déforme gravement la réalité plus étendue, cette réalité dans laquelle les systèmes, les institutions et les contrats sociaux qui régissent la croissance de notre existence et constitue le cœur de notre perception de l’ambivalence de l’amour et de la vie : ce que vraiment nous voulons. §:-)

Eva Illouz écrit:

de la même manière qu’à la fin du XIXe siècle, il était radical de prétendre que la pauvreté était le résultat non de moralité douteuse ou d’un caractère faible, mais de l’exploitation économique systématique, il est maintenant urgent de ne pas prétendre que les échecs de notre vie privée sont le résultat de psychés faibles, mais plutôt que les caprices et les misères de notre vie émotionnelle sont façonnés par des arrangements institutionnels …
Il est faux d’incriminer les enfances dysfonctionnelles ou les psychés insuffisamment conscientes de leur identité propre, mais plutôt l’ensemble des tensions sociales et culturelles et les contradictions qui ont elles-même contribué à structurer les identités modernes.
la raison pour laquelle l’amour est si essentiel à notre bonheur et à notre identité n’est pas loin du fait que c’est un aspect difficile à réussir de notre expérience : les deux (amour et bonheur) ont à voir avec la façon dont nous percevons notre soi et notre identité sont institutionnalisés dans nos sociétés modernes …
L’amour contient des miroirs et amplifie l'”inclusion forcée” de soi dans les institutions de la modernité, des institutions et, bien sûr, façonné par les relations économiques et les définitions des genres.
ce que Marx a démontré sur les produits de base dans les économies de marché, illouz vise à le démontrer à propos de l’économie de l’amour :
L’amour est façonné et produit par les relations sociales concrètes et circule dans le marché des acteurs en concurrence inégale … certaines personnes commandent une plus grande capacité de définir les termes dans lesquels ils souhaitent être aimés que d’autres personnes.
Eva Illouz fait valoir que la sociologie – une discipline, plus que tout autre «né d’un questionnement frénétique et inquiet de la signification et des conséquences de la modernité” – est l’objectif le plus révélateur à travers laquelle examiner comment la vie moderne marquée par la période commençant à la fin de la première guerre mondiale, a restructuré l’auto romantisme. Près d’un siècle après l’enquête de Bertrand Russell, dans laquelle il expliquait l’impact de la religion quand elle a surgi dans la vie humaine et ce qui est en train de la supplanter maintenant, elle considère la façon dont le remplacement de la religion par la culture laïque a influencé nos idéaux et notre expérience intérieure de l’amour:
La société moderne dégrise les gens des illusions puissantes mais douces qui rendaient la misère de leur vie supportable. Dépourvue de ces fantasmes, nous n’avons plus la motivation mener nos vies vers des sommets de bonheur puisque nous nous retrouvons sans engagement à des principes et des valeurs plus élevées, sans la ferveur et l’extase du sacré, sans l’héroïsme des saints, sans la certitude et l’ordre des commandements divins, mais surtout sans ces fictions qui nous consolent et embellissent la tiédeur de notre quotidien.
Il n’y pas un domaine plus propice aux déconvenues que dans le domaine de l’amour, et la déception n’est nulle ailleurs part plus apparente, depuis plusieurs siècles, l’Europe occidentale avait été régie par les idéaux de la noble chevalerie, la galanterie, et le romantisme. L’idéal masculin de cette chevalerie avait un impératif incotournable : défendre les faibles avec courage et loyauté. La faiblesse des femmes a donc été contenu dans un système culturel dans lequel il a été reconnu et glorifié parce qu’il transfigure le pouvoir masculin et transmute ainsi la fragilité des femmes en qualités aimables …
Très paternaliste tout ça !
L’infériorité sociale des femmes pouvait donc être échangée par la dévotion absolue des hommes dans l’amour – ce qui rendaient ces derniers importants en se sentant utiles et protecteurs et leur permettaient ainsi d’exercer leur masculinité, d’accomplir des prouesses, et défendre l’honneur de la Dame de leur pensées et leur honneur à eux en passant !.
De plus, la dépossession des droits économiques et politiques des femmes était accompagné (et probablement compensée) par l’assurance que dans l’amour, non seulement elles étaient protégées par des hommes mais leur condition était dramatiquement affaiblie. Il n’est donc pas surprenant que l’amour a été historiquement si puissamment séduisant pour les femmes : il leur a promis le statut moral, la sécurité et la dignité, ce qui leur aurait donné une reconnaissance sociale qu’elle ont connue à de trop rares occasions dans toute l’histoire de l’humanité.
Cette reconnaissance, prélude à plus d’indépendance, niées dans les société antiques, jusqu’à il y a très peu de temps dans nos sociétés modernes. Le problème n’est définitivement pas résolu si l’on voit encore les revendications récurrentes des mouvements féministes dont le but est d’obtenir l’égalité de leur statu à celui des hommes : revendication tellement pathétique (que nous en soyons encore au stade d’exiger l’égalité des sexes est absolument hallucinant!) et bien évidemment la régression de la condition féminine dans les sociétés principalement musulmanes qui tentent de ramener le rôle de la femme à des niveaux que nous avions pensé avoir abolis dans les mouvements sociaux du siècle dernier, est très préoccupant…
Ce rôle subalterne les confina longtemps à une position sociale effacée, il glorifia leur qualité de mère (transmission des gènes de l’homme), leurs capacités d’empathie, d’aimer les autres inconditionnellement, d’être des épouses attentionnées, que les hommes leur retournaient en les protégeant, se battant pour elles et, pour les plus chanceuses, en les aimant profondément et sincèrement. ainsi, historiquement, l’amour était très séduisant, précisément parce qu’il cachait comme les embellissant les profondes inégalités au cœur des relations entre les sexes. Relations qui ont perdu leur côté caricatural de nos jours, mais qui, dans la réalité des quotidiens de nos sociétés modernes n’en ont pas perdus toutes les caractéristiques contestables ; loin s’en faut, et malheureusement on ne peut pas baisser l’attention car les situation sont non seulement réversibles, mais d’une façon bien plus rapides dans le sens de la régression que dans celui du progrès.
pour accéder à l’identité de genre et abolir les luttes entre les sexes il faut réaliser les dilemmes entre hommes et femmes et aussi le caractère très ambivalent de la modernité ; les dilemmes organisés autour des motifs culturels et institutionnels de l’authenticité, l’autonomie, l’égalité, la liberté, l’engagement et la réalisation de soi fondamentales institutionnelles et culturelles. Pour prendre conscience que l’amour n’est pas périphérique, substitut ou le support de la condition d’individu, mais l’amour est au centre del’étude de l’âme humaine, au centre dufondement de la société moderne et surtout il est au cœur de son fonctionnement !!!
La sexualité sest devenue indépendante, détachée de la morale ; l’amour est devenu une monnaie de mobilité sociale. Ilouz place ce changement aux côtés de la révolution scientifique, de l’invention de la presse à imprimer, et de la montée du capitalisme dans ses effets sur nos vies et notre expérience de base de l’identité. 
 

Eva Illouz écrit:

tandis que l’amour a joué un rôle considérable dans la formation de ce que les historiens appellent «l’individualisme affectif », l’histoire de l’amour dans la modernité tend à le présenter comme une poursuite héroïque, de l’esclavage à la liberté. quand l’amour triomphe, cette histoire gagne, les mariages de complaisance et d’intérêt tendent à disparaître, au bénéfice de l’individualisme, l’autonomie et la liberté. Néanmoins, alors que je suis d’accord que l’amour romantique conteste (menace!) à la fois le patriarcat et l’institution familiale, la «relation pure» a également rendu la sphère privée plus volatile et la conscience romantique malheureuse ; ce qui fait maintenant de l’amour une telle source d’inconfort chronique, de désorientation, et même de désespoir … C’est ce que la sociologie va peut être expliquer de manière adéquate et par la compréhension de la base culturelle et institutionnelle de la modernité.
Pour ma part, il me semble évident que les « buts » amoureux ayant changés, nous nous retrouvons avec des attentes et des émotions nouvelles qui sont déstabilisantes.
En juxtaposant l’idéal de l’amour romantique avec l’institution du mariage, les politiques modernes intègrent les contradictions sociales dans nos aspirations individuelles, les contradictions qui à leur tour prennent une vie psychologique. L’organisation institutionnelle du mariage (fondée sur la monogamie, la cohabitation, et la mise en commun des ressources économiques afin d’accroître la richesse) exclut la possibilité de maintenir l’amour romantique comme une intense et dévorante passion. Ces agents sont une des forces de contradiction passion amoureuse/partenariat économique. cette juxtaposition de deux cadres culturels concurrentiel ont souvent pour conséquences d’attirer des tensions et des litiges dans un couple qui au départ s’est spontanément constitué sur la base d’une passion, d’uun amour sincère et paradoxalement, pour partager une vie commune !
Voilà comment la colère, la frustration et la déception peuvent souvent devenir inhérents à l’amour et au mariage qui vont ensuite puiser leur base dans les arrangements sociaux et culturels.

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