L’âme d’une pieuvre : comment l’une des créatures les plus extraterrestres de la Terre illumine les merveilles de la conscience
«En caressant une pieuvre, il est facile de tomber dans la rêverie. Partager un tel moment de profonde tranquillité avec un autre être, en particulier un être aussi différent de nous que la pieuvre, est un privilège humiliant… un lien vers la conscience universelle.
PAR MARIA POPOVA, une traduction d’un article du superbe Site BRAINPICKINGS :
L’âme d’une pieuvre: comment l’une des créatures les plus extraterrestres de la Terre illumine les merveilles de la conscience
«Malgré des siècles d’enquête de tous, des historiens naturels, psychologues et psychiatres aux éthiciens, neuroscientifiques et philosophes, il n’y a toujours pas de définition universelle de l’émotion ou de la conscience», a écrit Laurel Braitman dans sa formidable exploration de la vie mentale des animaux. Virginia Woolf a défini la conscience comme «une vague dans l’esprit», mais même si nous sommes capables de surfer sur la vague, nous connaissons à peine l’océan d’où elle provient.
Lors de ma visite annuelle au NPR’s Science Friday pour discuter de mes choix pour les meilleurs livres scientifiques de l’année, ma co-invitée – l’extraordinaire écrivain scientifique Deborah Blum – a mentionné un livre fascinant qui avait glissé entre mes tentacules de lecteur, un livre qui aborde cette question permanente de la conscience avec une rigueur et une grâce inégalées : « L’âme d’une pieuvre : une exploration surprenante dans la merveille de la conscience » (bibliothèque publique) par la naturaliste, écrivain et réalisatrice de documentaires : Sy Montgomery.
Montgomery commence par une prémisse apparemment simple. La pieuvre est une créature magnifiquement différente de nous – elle peut changer de forme et de couleur, goûter avec sa peau, a la bouche dans l’aisselle et est capable de passer tout son corps à travers un trou de la taille d’une pomme – et puisque nous, les humains, faisons l’expérience de la réalité de manière profondément différente les uns des autres, sur la base de nos consciences individuelles, alors la pieuvre doit habiter une version totalement différente de ce que nous appelons la réalité.
La constellation de complexités comprenant cette différence, révèle Montgomery au cours de ce livre miraculeusement perspicace et enchanteur, élargit notre compréhension de la conscience et éclaire la notion même de ce que nous appelons une «âme».
Elle écrit:
Il y a plus d’un demi-milliard d’années, la lignée qui conduirait aux poulpes et celle qui conduirait aux humains se sont séparées. Était-il possible, me demandais-je, d’atteindre un autre esprit de l’autre côté de cette fracture ? Les poulpes représentent le grand mystère de l’Autre.
Parmi les écueils de la condition humaine, il y a notre tendance à voir l’altérité comme une source de terreur plutôt qu’une invitation à une curiosité amicale. La pieuvre, en tant qu’Autre ultime, incarne depuis longtemps cette inclination et suscite notre peur primitive de l’inconnu. Montgomery cite une représentation particulièrement emblématique du roman « Les travailleurs de la mer » de Victor Hugo :
Le spectre est sur vous ; le tigre ne peut que vous dévorer ; le poisson-diable, horrible, aspire ton sang de vie… Les muscles gonflent, les fibres du corps se tordent, la peau se fissure sous l’oppression répugnante, le sang jaillit et se mêle horriblement à la lymphe du monstre qui s’accroche à la victime avec d’innombrables bouches hideuses …
S’efforçant de «défendre la pieuvre contre des siècles d’assassinats de personnages», Montgomery note que les pieuvres ont des personnalités très individuelles et peuvent faire preuve d’une curiosité marquée – des facultés que nous avons tendance à considérer comme singulièrement humaines. Même leurs motifs de convivialité et d’inamitié, loin de la brutalité sans fondement de représentations comme celle d’Hugo, sont comparables aux nôtres :
Dans une étude, le biologiste de l’aquarium de Seattle, Roland Anderson, a exposé huit pieuvres géantes du Pacifique à deux humains inconnus, vêtus de manière identique d’uniformes d’aquarium bleus. Une personne nourrissait constamment une pieuvre en particulier, et une autre la touchait toujours avec un bâton hérissé. En une semaine, à la première vue des gens – les regardant à travers l’eau, sans même les toucher ou les goûter – la plupart des pieuvres se dirigeaient vers la mangeoire et s’éloignaient de l’irritant. Parfois, la pieuvre dirigeait son entonnoir à eau, le siphon près du côté de la tête avec lequel une pieuvre jaillit à travers la mer, vers la personne qui l’avait touché avec le bâton hérissé.
Sûrement, un sceptique pourrait affirmer qu’il s’agit davantage d’un instinct que d’une «conscience». Mais Montgomery poursuit en décrivant un certain nombre de comportements étonnamment spécifiques et contextuels indiquant que les pieuvres sont animées par des expériences conscientes complexes – des choses que nous avons tendance à appeler «pensées» et «sentiments» dans le domaine humain – qui bouleversent nos illusions d’exceptionnalisme. N’oublions pas, nous avons une longue histoire de renforcement de ces illusions en rabaissant d’autres espèces, tout comme les petits égoïstes essaient de se sentir grands en faisant se sentir les autres petits – même Jane Goodall a lutté contre le rejet et le ridicule quand elle a suggéré pour la première fois que les chimpanzés avaient une conscience.
Mais au-delà des considérations intellectuelles sur la vie intérieure de cette créature étrange et merveilleuse, Montgomery désigne la présence physique et corporelle avec une pieuvre comme une expérience transcendante à part entière – une expérience qui remet en question nos hypothèses les plus fondamentales sur la conscience:
En caressant une pieuvre, il est facile de tomber dans la rêverie. Partager un tel moment de profonde tranquillité avec un autre être, en particulier un être aussi différent de nous que la pieuvre, est un privilège humiliant. C’est une douceur partagée, un doux miracle, une liaison montante vers la conscience universelle.
En effet, la plus grande récompense du livre n’est pas la science fascinante – bien qu’elle soit fascinante et enflammée de rigueur – mais la prose envoûtante
de Montgomery, coulant de l’âme d’un naturaliste littéraire qui peint les merveilles des profondeurs de l’océan comme Thoreau a fait les Bois de la Nouvelle-Angleterre. Se trouvant «ivre d’étranges splendeurs» alors qu’elle contemple le «défilé des merveilles» du monde marin, Montgomery écrit:
Un magnifique crapaud se cache sous un rocher. On pensait autrefois ne vivre qu’à Cozumel, c’est une crêpe plate, avec de fines rayures horizontales bleues et blanches ondulées, des nageoires jaunes Day-Glo et des barbillons de moustache. Un requin nourrice de quatre pieds dort sous une étagère de corail, paisible comme une prière. Un poisson trompette, jaune avec des rayures sombres, flotte avec son long museau tubulaire vers le bas, essayant de se fondre dans du corail ramifié… Un banc de poissons roses et jaunes irisés glisse à quelques centimètres de nos masques, puis roule à l’unisson comme des oiseaux dans le ciel.
Je n’ai connu aucun état naturel plus semblable à un rêve que celui-ci. Je sens l’exaltation se transformer en extase et éprouver des sensations bizarres: mon propre souffle résonne dans mon crâne, des sons lointains cognent dans ma poitrine, les objets semblent plus proches et plus gros qu’ils ne le sont réellement. Comme dans un rêve, l’impossible se déroule
devant moi, et pourtant je l’accepte sans aucun doute. Sous l’eau, je me trouve dans un état de conscience altéré, où la concentration, la portée et la clarté de la perception sont radicalement modifiées.
Soudainement consciente que les pieuvres qu’elle a rencontrées et aimées lors de ses expéditions expérimentent cette étourdissante autre monde comme toile de fond de leur existence, elle considère l’éventail limité de sensations et de perceptions que nous en sommes venus à accepter comme le tout ou la réalité:
L’océan, pour moi, est ce que le LSD était pour Timothy Leary. Il a affirmé que l’hallucinogène est à la réalité ce qu’un microscope est à la biologie, offrant une perception de la réalité qui n’était pas accessible auparavant. Les chamans et les chercheurs mangent des champignons, boivent des potions, lèchent des crapauds, inhalent de la fumée et reniflent du tabac à priser pour transporter leur esprit vers des royaumes qu’ils ne peuvent normalement pas expérimenter.
[…]
Dans mon état altéré induit par la plongée, je ne suis pas sous l’emprise d’une drogue: je suis lucide dans mon immersion, faisant volontairement partie de ce qui ressemble au rêve de l’océan.
De cette considération changeante de perspective naît la recherche la plus profonde de Montgomery. Assise dans un temple tahitien dédié à l’esprit de la pieuvre, où une de ses expéditions l’a conduite, elle s’interroge:
Qu’est-ce que l’âme? Certains disent que c’est le moi, le «je» qui habite le corps; sans l’âme, le corps est comme une ampoule sans électricité. Mais c’est plus que le moteur de la vie, disent d’autres; c’est ce qui donne un sens et un but à la vie. L’âme est l’empreinte digitale de Dieu.
D’autres disent que l’âme est notre être le plus profond, la chose qui nous donne nos sens, notre intelligence, nos émotions, nos désirs, notre volonté, notre personnalité et notre identité. On appelle l’âme «la conscience intérieure qui regarde le mental aller et venir, qui regarde le monde passer». Aucune de ces définitions n’est peut-être vraie. Peut-être que tous le sont. Mais je suis certain d’une chose alors que je m’assois sur mon banc: si j’ai une âme – et je pense que je l’ai – une pieuvre a aussi une âme.
L’âme d’une pieuvre est une lecture incroyablement belle dans son intégralité, à la fois scientifiquement éclairante et profondément poétique, et est en effet un ajout digne des meilleurs livres scientifiques de l’année.
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