{"id":5852,"date":"2021-07-10T22:56:22","date_gmt":"2021-07-10T20:56:22","guid":{"rendered":"https:\/\/moncarredesable.com\/?p=5852"},"modified":"2022-11-01T16:22:40","modified_gmt":"2022-11-01T15:22:40","slug":"comment-savoir-que-vous-aimez-quelquun","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/moncarredesable.com\/en\/comment-savoir-que-vous-aimez-quelquun\/","title":{"rendered":"Comment savoir que vous aimez quelqu’un ?"},"content":{"rendered":"

Le th\u00e9or\u00e8me d’incompl\u00e9tude de la v\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur de la philosophe Martha Nussbaum<\/a>, de Platon \u00e0 Proust<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Les alternances entre l’amour et son d\u00e9ni, la souffrance et le d\u00e9ni de la souffrance \u2026 constituent la caract\u00e9ristique structurelle la plus essentielle et la plus omnipr\u00e9sente du c\u0153ur humain.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Comment savez-vous que vous aimez quelqu’un ? Le th\u00e9or\u00e8me d’incompl\u00e9tude de la v\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur de la philosophe Martha Nussbaum, de Platon \u00e0 Proust<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L’\u00e9tat d’enchantement est un \u00e9tat de certitude\u00a0\u00bb, W.H. Auden a \u00e9crit dans son livre banal. \u00ab Quand nous sommes enchant\u00e9s, nous ne croyons, ni ne doutons, ni nions : nous savons, m\u00eame si, comme dans le cas d’un faux enchantement, notre connaissance est une auto-illusion. Nulle part notre capacit\u00e9 d’enchantement, ni notre capacit\u00e9 d’auto-tromperie, n’est plus grande que dans l’amour – la r\u00e9gion de l’exp\u00e9rience humaine o\u00f9 le chemin de la v\u00e9rit\u00e9 est le plus obstru\u00e9 par la ronce de la rationalisation et o\u00f9 nous sommes le plus susceptibles d’\u00eatre kidnapp\u00e9s par nos propres d\u00e9licieuses illusions. L\u00e0, il est perp\u00e9tuellement difficile de savoir ce que l’on veut vraiment ; difficile de faire la distinction entre l’amour et la luxure ; difficile de ne pas succomber \u00e0 notre p\u00e9rilleuse tendance \u00e0 id\u00e9aliser ; difficile de concilier la proximit\u00e9 n\u00e9cessaire \u00e0 l’intimit\u00e9 avec la distance psychologique n\u00e9cessaire au d\u00e9sir.<\/span><\/span><\/p>\n

Comment, alors, savons-nous vraiment que nous aimons une autre personne ?<\/span><\/span><\/h3>\n

C’est ce que Martha Nussbaum<\/b>, que je continue de consid\u00e9rer comme la philosophe la plus convaincante de notre temps, examine dans son livre de 1990 Love’s Knowledge : Essays on Philosophy and Literature (public library) \u2014 le Carr\u00e9 de sable dans lequel Nussbaum a \u00e9labor\u00e9 les id\u00e9es qui deviendra une d\u00e9cennie plus tard, son trait\u00e9 incisif sur l’intelligence des \u00e9motions.<\/span><\/span><\/p>\n

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La connaissance de l’amour Broch\u00e9 \u2013 24 juin 2010
de Martha Nussbaum c. (Auteur), Solange Chavel (Traduction)<\/p><\/div>\n

Concevant une sorte de th\u00e9or\u00e8me d’incompl\u00e9tude de la v\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur, Nussbaum \u00e9crit :<\/span><\/span><\/p>\n

Nous nous trompons sur l’amour \u2014 sur qui ; et comment ; et quand ; et si…
\nNous d\u00e9couvrons et corrigeons \u00e9galement nos auto-tromperies. Les forces \u00e0 la fois pour tromper et d\u00e9masquer ici sont diverses et puissantes : le danger in\u00e9gal\u00e9, le besoin urgent de protection et d’autosuffisance, le besoin oppos\u00e9 et \u00e9gal de joie, de communication et de connexion. N’importe lequel d’entre eux peut servir soit la v\u00e9rit\u00e9, soit la fausset\u00e9, selon l’occasion.
\nLa difficult\u00e9 devient alors : comment au milieu de cette confusion (et de cette joie et de cette douleur) savons-nous \u00e0 quelle vision de nous-m\u00eames, \u00e0 quelles parties de nous-m\u00eames faire confiance ?
\nQuelles histoires sur l’\u00e9tat du c\u0153ur sont les plus fiables et quelles sont les fictions auto-trompeuses ?
\nOn se demande o\u00f9, dans cette pluralit\u00e9 de voix discordantes avec lesquelles nous nous adressons sur ce th\u00e8me de l’\u00e9go\u00efsme \u00e9ternel, est le crit\u00e8re de v\u00e9rit\u00e9 et qu’est-ce que cela signifie de chercher un crit\u00e8re ici ?
\nCette exigence pourrait-elle \u00eatre elle-m\u00eame un outil d’auto-illusion ?)<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

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\u00c0 la recherche du temps perdu Fournitures diverses \u2013 Illustr\u00e9, 19 septembre 2019 de Marcel Proust (Auteur), Jean-Yves Tadi\u00e9 (Sous la direction de)<\/p><\/div>\n

Avec un \u0153il sur \u00ab\u00a0\u00c0 la recherche du temps perdu\u00a0\u00bb de Proust et son th\u00e8me central de la fa\u00e7on dont notre intellect nous aveugle \u00e0 la sagesse du c\u0153ur, Nussbaum contemple la nature de ces exp\u00e9riences \u00ab dans lesquelles le tissu auto-protecteur de la rationalisation est en un instant coup\u00e9. , comme par le couteau d’un chirurgien \u00bb : le protagoniste de Proust, Marcel, s’est rationnellement convaincu qu’il n’aime plus sa bien-aim\u00e9e, Albertine, mais est pouss\u00e9 \u00e0 affronter la fausset\u00e9 de cette rationalisation en apprenant sa mort ; sous le choc de sa douleur intense, il acquiert instantan\u00e9ment la connaissance, bien plus profonde et plus nerveuse que celle de l’intellect, qu’il aimait, en fait, Albertine.<\/span><\/span><\/p>\n

T\u00e9moignant de l’affirmation de Proust selon laquelle \u00ab la fin de la sagesse d’un livre nous appara\u00eet comme simplement le d\u00e9but de la n\u00f4tre \u00bb, Nussbaum poursuit :<\/span><\/span><\/p>\n

Proust nous dit que la sorte de connaissance du c\u0153ur dont nous avons besoin dans ce cas ne peut pas nous \u00eatre donn\u00e9e par les sciences de la psychologie, ni m\u00eame par aucune sorte d’utilisation scientifique de l’intellect. La connaissance du c\u0153ur doit venir du c\u0153ur \u2014 de et dans ses douleurs et ses d\u00e9sirs, ses r\u00e9ponses \u00e9motionnelles.<\/span><\/span><\/p>\n

Une telle conception de la connaissance de l’amour, certes, s’oppose radicalement \u00e0 la longue tradition intellectuelle du rationalisme qui s’\u00e9tend de Platon \u00e0 Locke comme une \u00e9norme corde de raison qui ne joue qu’une note, sourde \u00e0 la complexit\u00e9 symphonique de l’univers \u00e9motionnel. La vision proustienne appelle \u00e0 une restauration de la nuance perdue. Soulignant \u00ab les pseudo-v\u00e9rit\u00e9s de l’intellect \u00bb, Nussbaum revisite la situation difficile de Marcel, dans laquelle l’intellect a impos\u00e9 un sens illusoire d’ordre et de structure \u00e0 l’entropie des \u00e9motions :<\/span><\/span><\/p>\n

Le choc de la perte et la mont\u00e9e de la douleur qui l’accompagne lui montrent que ses th\u00e9ories \u00e9taient des formes de rationalisation auto-trompeuse – non seulement fausses sur son \u00e9tat, mais aussi des manifestations et des complices d’un r\u00e9flexe de nier et de fermer ses vuln\u00e9rabilit\u00e9s que Proust trouve \u00eatre. tr\u00e8s profond\u00e9ment dans toute la vie humaine. La forme premi\u00e8re et la plus omnipr\u00e9sente de ce r\u00e9flexe se voit dans les op\u00e9rations de l’habitude, qui nous rend la douleur de notre vuln\u00e9rabilit\u00e9 tol\u00e9rable en dissimulant le besoin, en dissimulant la particularit\u00e9 (d’o\u00f9 la vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u00e0 la perte), en dissimulant toutes les caract\u00e9ristiques douloureuses du monde. \u2014 simplement nous habituer \u00e0 eux, morts \u00e0 leurs assauts. Lorsque nous y sommes habitu\u00e9s, nous ne les ressentons pas ou ne les d\u00e9sirons pas de la m\u00eame mani\u00e8re ; nous ne sommes plus si douloureusement afflig\u00e9s par notre incapacit\u00e9 \u00e0 les contr\u00f4ler et \u00e0 les poss\u00e9der. Marcel a pu conclure qu’il n’est pas amoureux d’Albertine, en partie parce qu’il est habitu\u00e9 \u00e0 elle. Son examen intellectuel calme et m\u00e9thodique est impuissant \u00e0 d\u00e9loger cette \u00ab divinit\u00e9 de r\u00eave, si riv\u00e9e \u00e0 son \u00eatre, son visage insignifiant si incrust\u00e9 dans le c\u0153ur \u00bb. En effet, il ne parvient pas du tout \u00e0 discerner la distinction capitale entre le visage de l’habitude et le vrai visage du c\u0153ur.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Nussbaum consid\u00e8re comment notre d\u00e9pendance excessive \u00e0 l’\u00e9gard de l’intellect pour la clart\u00e9 de l’amour produit plut\u00f4t une sorte de myopie\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

L’analyse de la psychologie par l’intellect manque de tout sens des proportions, de la profondeur et de l’importance\u2026 [Une telle] analyse co\u00fbts-avantages du c\u0153ur – la seule \u00e9valuation comparative dont l’intellect, par lui-m\u00eame, est capable – est li\u00e9e, sugg\u00e8re Proust, \u00e0 passer \u00e0 c\u00f4t\u00e9 des diff\u00e9rences de profondeur. Non seulement pour les manquer, mais pour emp\u00eacher leur reconnaissance. L’analyse co\u00fbts-b\u00e9n\u00e9fices est une mani\u00e8re de se rassurer, de se contr\u00f4ler en pr\u00e9tendant que toutes les pertes peuvent \u00eatre compens\u00e9es par des quantit\u00e9s suffisantes d’autre chose. Ce stratag\u00e8me s’oppose \u00e0 la reconnaissance de l’amour \u2014 et m\u00eame de l’amour lui-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

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Martha Nussbaum<\/p><\/div>\n

[\u2026]<\/span><\/span><\/p>\n

Pour \u00e9liminer des obstacles aussi puissants \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9, nous avons besoin de l’instrument qui est \u00ab\u00a0le plus subtil, le plus puissant, le plus appropri\u00e9 pour saisir la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. Cet instrument nous est donn\u00e9 dans la souffrance.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Un demi-si\u00e8cle apr\u00e8s que Simone Weil ait pr\u00e9sent\u00e9 ses arguments convaincants pour expliquer pourquoi la souffrance est une plus grande force de clarification que la discipline intellectuelle, Nussbaum examine cet antidote \u00e0 l’auto-illusion de l’intellect en citant directement Proust :<\/span><\/span><\/p>\n

Notre intelligence, si lucide qu’elle soit, ne peut percevoir les \u00e9l\u00e9ments qui la composent et restent insoup\u00e7onn\u00e9s tant que, de l’\u00e9tat volatil dans lequel ils existent g\u00e9n\u00e9ralement, un ph\u00e9nom\u00e8ne capable de les isoler ne les a pas soumis aux premiers stades de solidification. Je m’\u00e9tais tromp\u00e9 en pensant que je pouvais voir clair dans mon propre c\u0153ur. Mais cette connaissance, que les perceptions les plus fines de l’esprit ne m’auraient pas donn\u00e9e, m’\u00e9tait maintenant apport\u00e9e, dure, \u00e9tincelante, \u00e9trange, comme un sel cristallis\u00e9, par la brusque r\u00e9action de la douleur.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Au c\u0153ur de cette m\u00e9thode de recherche de la v\u00e9rit\u00e9 se trouve ce que Nussbaum appelle la catalepsie \u2013 \u00ab\u00a0une condition de certitude et de confiance dont rien ne peut nous d\u00e9loger\u00a0\u00bb. \u00catre cataleptique \u2014 du grec katal\u0113ptik\u0113, d\u00e9riv\u00e9 du verbe katalambanein, signifiant \u00ab appr\u00e9hender<\/em> \u00bb, \u00ab saisir fermement<\/em> \u00bb \u2014 c’est avoir une solide compr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9. Mais, bien s\u00fbr, l’antinomie implicite est que parce que la r\u00e9alit\u00e9 est intrins\u00e8quement glissante, soit la fermet\u00e9 d’une telle catalepsie, soit sa conception de la r\u00e9alit\u00e9 est fausse.<\/span><\/span><\/p>\n

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La fragilit\u00e9 du bien : Fortune et \u00e9thique dans la trag\u00e9die et la philosophie grecques Broch\u00e9 \u2013 7 janvier 2016
de Martha Nussbaum (Auteur), G\u00e9rard Colonna d’Istria (Traduction), Roland Frapet (Traduction)<\/p><\/div>\n

Notant le point de vue du philosophe grec pr\u00e9socratique Zenon selon lequel nous acqu\u00e9rons la connaissance de la v\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur \u00e0 travers des impressions puissantes qui viennent directement de la r\u00e9alit\u00e9, Nussbaum revient \u00e0 Marcel Proust :<\/span><\/span><\/p>\n

L’impression [qu’il aime Albertine<\/em>] vient sur Marcel \u00e0 l’improviste, \u00e0 l’improviste, incontr\u00f4l\u00e9\u2026 par surprise, particularit\u00e9 vive et intensit\u00e9 qualitative extr\u00eame sont autant de caract\u00e9ristiques qui sont syst\u00e9matiquement dissimul\u00e9es par les rouages de l’habitude, forme premi\u00e8re de l’illusion et de l’auto-dissimulation . Ce qui a ces caract\u00e9ristiques doit avoir \u00e9chapp\u00e9 aux m\u00e9canismes de l’auto-illusion, doit provenir de la r\u00e9alit\u00e9 elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

On remarque enfin que la p\u00e9nibilit\u00e9 m\u00eame de ces impressions est essentielle \u00e0 leur caract\u00e8re cataleptique. Notre objectif premier est de nous r\u00e9conforter, d’apaiser la douleur, de couvrir nos blessures. Alors ce qui a le caract\u00e8re de la douleur doit avoir \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 ces m\u00e9canismes de confort et de dissimulation ; doit donc provenir de la vraie nature non dissimul\u00e9e de notre condition.<\/span><\/span><\/p>\n

Et pourtant, il existe une autre possibilit\u00e9, plus dimensionnelle. Nussbaum \u00e9crit :<\/span><\/span><\/p>\n

Pour le sto\u00efcien, l’impression cataleptique n’est pas simplement une voie vers la connaissance ; c’est savoir. Il ne pointe pas au-del\u00e0 de lui-m\u00eame vers la connaissance ; il va constituer la connaissance. (La science est un syst\u00e8me compos\u00e9 de katal\u0113pseis.) Si nous suivons strictement l’analogie, alors, nous constatons que la connaissance de notre amour n’est pas le fruit de l’impression de souffrance, un fruit qui aurait pu en principe avoir \u00e9t\u00e9 obtenu en dehors de la souffrance. . La souffrance elle-m\u00eame est un morceau de la connaissance de soi. En r\u00e9pondant \u00e0 une perte avec angoisse, nous saisissons notre amour. L’amour n’est pas un fait s\u00e9par\u00e9 \u00e0 propos de nous qui est signal\u00e9 par l’impression ; l’impression r\u00e9v\u00e8le l’amour en le constituant. L’amour n’est pas une structure dans le c\u0153ur qui attend d’\u00eatre d\u00e9couverte ; elle est incarn\u00e9e, constitu\u00e9e d’exp\u00e9riences de souffrance.<\/span><\/span><\/p>\n

[\u2026]<\/span><\/span><\/p>\n

Marcel est donc amen\u00e9, par et dans l’impression cataleptique, \u00e0 une reconnaissance de son amour. Il y a ici des \u00e9l\u00e9ments de d\u00e9couverte et de cr\u00e9ation, tant au niveau particulier que g\u00e9n\u00e9ral. L’amour d’Albertine se d\u00e9couvre et se cr\u00e9e. On d\u00e9couvre, dans cette habitude et cet intellect masquaient \u00e0 Marcel un \u00e9tat psychologique pr\u00eat \u00e0 souffrir, et qui\u2026 n’avait besoin que d’\u00eatre l\u00e9g\u00e8rement affect\u00e9 par le catalyseur pour se transformer en amour. Il est cr\u00e9\u00e9, parce que l’amour ni\u00e9 et r\u00e9prim\u00e9 avec succ\u00e8s n’est pas exactement l’amour. Alors qu’il \u00e9tait occup\u00e9 \u00e0 nier qu’il l’aimait, il ne l’aimait tout simplement pas. Au niveau g\u00e9n\u00e9ral, encore, Marcel d\u00e9couvre et met en sc\u00e8ne \u00e0 la fois une caract\u00e9ristique sous-jacente permanente de sa condition, \u00e0 savoir son besoin, sa soif de possession et de pl\u00e9nitude. Cela aussi \u00e9tait l\u00e0 dans un sens avant la perte, parce que c’est de cela que la vie humaine est faite. Mais en le niant et en le refoulant, Marcel est devenu temporairement autosuffisant, ferm\u00e9 et \u00e9tranger \u00e0 son humanit\u00e9. La douleur qu’il ressent pour Albertine lui donne acc\u00e8s \u00e0 sa condition sous-jacente permanente en \u00e9tant un cas de cette condition, et aucun cas de ce genre n’\u00e9tait pr\u00e9sent un instant auparavant. Avant la souffrance, il s’\u00e9tait en effet tromp\u00e9 \u2013 \u00e0 la fois parce qu’il niait une caract\u00e9ristique structurelle g\u00e9n\u00e9rale de son humanit\u00e9 et parce qu’il niait la disposition particuli\u00e8re de son \u00e2me \u00e0 ressentir un amour sans espoir pour Albertine. Il \u00e9tait au bord du pr\u00e9cipice et pensait qu’il \u00e9tait en s\u00e9curit\u00e9 enferm\u00e9 dans sa propre rationalit\u00e9. Mais son cas nous montre aussi comment le d\u00e9ni r\u00e9ussi de l’amour est l’extinction (temporaire) et la mort de l’amour, comment l’auto-tromperie peut viser et presque atteindre le changement de soi.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Nous voyons maintenant exactement comment et pourquoi le r\u00e9cit de la connaissance de soi de Marcel n’est pas un simple rival du r\u00e9cit intellectuel. Il nous dit que le r\u00e9cit intellectuel \u00e9tait faux : faux sur le contenu de la v\u00e9rit\u00e9 sur Marcel, faux sur les m\u00e9thodes appropri\u00e9es pour acqu\u00e9rir cette connaissance, faux aussi sur le type d’exp\u00e9rience dans et de la personne qui sait. Et il nous dit qu’essayer de saisir l’amour intellectuellement est une mani\u00e8re de ne pas souffrir, de ne pas aimer \u2014 un rival pratique, un stratag\u00e8me de fuite.<\/span><\/span><\/p>\n

Et pourtant, cette notion de mesurer l’amour par degr\u00e9 de souffrance semble \u00eatre une pathologie particuli\u00e8re du c\u0153ur humain \u2014 pourrait, demande Nussbaum, la douleur de Marcel \u00e0 la perte d’Albertine \u00eatre une preuve non pas d’amour, ou du moins pas seulement d’amour, mais de chagrin ou de peur ou une autre constellation de contextes ? <\/span><\/span><\/p>\n

Elle \u00e9crit:<\/span><\/span><\/p>\n

La relation de Marcel avec la science de la connaissance de soi commence maintenant \u00e0 sembler plus complexe que nous ne l’avions soup\u00e7onn\u00e9. Nous avons dit que tenter de saisir l’amour intellectuellement \u00e9tait une mani\u00e8re d’\u00e9viter d’aimer. Nous avons dit que dans l’impression cataleptique, il y a une reconnaissance de sa propre vuln\u00e9rabilit\u00e9 et de son incompl\u00e9tude, une fin \u00e0 notre fuite de nous-m\u00eames. Mais l’id\u00e9e m\u00eame de fonder l’amour et sa connaissance sur des impressions cataleptiques n’est-elle pas elle-m\u00eame une forme de fuite \u2014 de l’ouverture \u00e0 l’autre, de toutes ces choses amoureuses pour lesquelles il n’y a en fait aucun crit\u00e8re certain ? Toute son entreprise n’est-elle pas qu’une expression nouvelle et plus subtile de la rage de contr\u00f4le, et du besoin de possession et de certitude, le d\u00e9ni de l’incompl\u00e9tude et du besoin qui caract\u00e9rise le projet intellectuel ? N’a-t-il pas encore faim d’une science de la vie ?<\/span><\/span><\/p>\n

Notant le contraste entre la r\u00e9ciprocit\u00e9 de l’amour et l’asym\u00e9trie de l’engouement – apr\u00e8s tout, la confrontation de Marcel avec ses sentiments pour Albertine ne n\u00e9cessite pas du tout sa participation et peut \u00eatre men\u00e9e comme une activit\u00e9 enti\u00e8rement solitaire – <\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Nussbaum ajoute :<\/span><\/span><\/p>\n

Ce que Marcel ressent, c’est une lacune ou un manque en lui-m\u00eame, une plaie ouverte, un coup au c\u0153ur, un enfer en lui. Tout cela est-il vraiment l’amour d’Albertine ?<\/span><\/span><\/p>\n

[\u2026]<\/span><\/span><\/p>\n

Le c\u0153ur et l’esprit d’un autre sont inconnaissables, voire inaccessibles, sauf dans les fantasmes et les projections qui sont vraiment des \u00e9l\u00e9ments de la propre vie de celui qui conna\u00eet, pas celle de l’autre.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Le protagoniste de Proust arrive lui-m\u00eame \u00e0 cette conclusion :<\/span><\/span><\/p>\n

J’ai compris que mon amour \u00e9tait moins un amour pour elle qu’un amour en moi\u2026 C’est le malheur des \u00eatres de n’\u00eatre pour nous que des vitrines utiles pour le contenu de notre propre esprit.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

Et pourtant, cette conclusion, soutient Nussbaum, n’est qu’une forme d’autoprotection – en niant sa porosit\u00e9 \u00e0 l’autre et en d\u00e9crivant plut\u00f4t l’amour comme une curieuse relation avec soi-m\u00eame, elle renforce l’illusion d’autosuffisance comme une couverture contre la souffrance qui l’amour implique. Une telle conception est finalement une forme d’auto-illusion masquant la vraie nature de l’amour et ce que Nussbaum appelle sa \u00ab\u00a0dangereuse ouverture\u00a0\u00bb. En r\u00e9fl\u00e9chissant \u00e0 l’ultime r\u00e9v\u00e9lation de Proust, elle \u00e9crit :<\/span><\/span><\/p>\n

L’amour \u2026 est une caract\u00e9ristique structurelle permanente de notre \u00e2me.<\/span><\/span><\/p>\n

[\u2026]<\/span><\/span><\/p>\n

Les alternances entre l’amour et sa n\u00e9gation, la souffrance et la n\u00e9gation de la souffrance \u2026 constituent la caract\u00e9ristique structurelle la plus essentielle et la plus omnipr\u00e9sente du c\u0153ur humain. Dans la souffrance, nous ne connaissons que la souffrance. Nous qualifions nos rationalisations de fausses et d’illusoires, et nous ne voyons pas dans quelle mesure elles expriment un m\u00e9canisme r\u00e9gulier et profond dans nos vies. Mais cela signifie que dans l’amour lui-m\u00eame, nous n’avons pas encore la pleine connaissance de l’amour – car nous ne saisissons pas ses limites, ses fronti\u00e8res. On ne peut pas dire que les cr\u00e9atures marines connaissent la mer de la m\u00eame mani\u00e8re qu’une cr\u00e9ature qui peut observer et habiter \u00e0 la fois la mer et la terre, remarquant comment elles se lient et se limitent les unes les autres.<\/span><\/span><\/p><\/blockquote>\n

La Connaissance de l’Amour est une lecture r\u00e9v\u00e9latrice dans sa totalit\u00e9. Compl\u00e9tez-le avec Adam Phillips sur l’interaction entre frustration et satisfaction amoureuse, Erich Fromm sur la ma\u00eetrise de l’art d’aimer, Alain de Botton sur pourquoi nos partenaires nous rendent fous, et Esther Perel sur le paradoxe central de l’amour, puis revisitez Nussbaum sur la col\u00e8re et le pardon, le libre arbitre et la victimisation, l’intelligence des \u00e9motions et comment vivre avec notre fragilit\u00e9 humaine.<\/span><\/span><\/p>\n